齊物論翻譯

注釋

1、齊物論：分為物論、齊論、齊同物論。即人物論、萬(wàn)物論、齊同論、齊同萬(wàn)物論。齊，一、合眾為一。物，人物、萬(wàn)物。 莊子 的筆法將這幾層論述融合在“齊物論”三個(gè)字中，《齊物論》也是混融交合得物我皆忘。

2、南郭：住在城南而以為名稱(chēng)?！盀E竽充數”的南郭先生就是住在城南，救狼的東郭先生就住在城東。

3、子綦（qí）：人名。

4、隱機：依憑著(zhù)案幾。機，通“幾”，地上的或床榻上的矮桌。

5、噓：呼氣，吐氣。

6、荅：形體破壞的樣子，這里指生氣索然。

7、耦（ǒu）：軀體。

8、顏成子游：南郭子綦的門(mén)人。顏成，復姓。

9、而心固可使如死灰乎：成語(yǔ)“心如死灰”的出處。上文“形固可使如槁木”，成語(yǔ)“形如槁木”的出處。死灰，指內心不起念。

10、偃（yǎn）：子游的名。

11、不亦善乎，而問(wèn)之也：補語(yǔ)前置，正序為“而問(wèn)之不亦善乎”，你問(wèn)得很好。善，很好。而，你。

12、吾喪我：吾喪我：摒棄小我的私見(jiàn)。吾，真我。喪，忘卻。我，偏執小我。

13、女：通“汝”，你。

14、人籟：人吹竹管之聲。

15、地籟：大地的簫聲，指風(fēng)吹孔竅之聲。

16、天籟：自然的簫聲，指萬(wàn)物因其各自的自然而然狀態(tài)而自鳴。

17、方：道理。

18、大塊噫（yī）氣：大地吐氣。塊，土地。

19、萬(wàn)竅怒呺（háo）：萬(wàn)千個(gè)孔穴都鼓怒號叫，指風(fēng)吹遍了滿(mǎn)世界。

20、翏翏（lù）：擬聲詞，風(fēng)的聲音。

21、山陵之畏隹（wēicuī）：指山林的高大，這里意為山林被風(fēng)吹得搖來(lái)動(dòng)去。陵，通“林”。畏隹，通“巍崔”。

22、枅（jī）：柱上橫木。

23、圈：圈欄。

24、臼（jiù）：地坑。

25、洼：凹洼深地。

26、污：有水的小坑。

27、激：激流聲。

28、謞（hè）：箭射出的聲音。

29、叱（chì）：叱罵聲。

30、吸：呼吸聲。

31、叫：叫喊聲。

32、譹（háo）：哭聲。

33、宎（yǎo）：深谷之聲。

34、咬：細語(yǔ)聲。

35、前者唱于而隨者唱喁（yóng）：于，喁，表示相應和之聲。前者指風(fēng)，隨者指孔穴。

36、泠（líng）風(fēng)：小風(fēng)。

37、飄風(fēng)：暴風(fēng)。

38、厲風(fēng)濟：猛烈的風(fēng)停止。濟，停止。

39、調調：風(fēng)搖樹(shù)之聲。

40、刁刁：也作“刀刀”，也是樹(shù)搖之聲。

41、比竹：排列竹管，泛指樂(lè )器。

42、自己：有這樣的孔竅就有這樣的聲音，都是孔竅之自取。

43、夫吹萬(wàn)不同：大道之吹，萬(wàn)物聲音各不相同。吹，在這里是個(gè)重要概念，指大道的物化表現。

44、咸：全是。

45、怒：通“努”，奮發(fā)。

46、邪（yé）：語(yǔ)氣助詞。

47、大知（zhì）閑閑，小知間間：舊注的價(jià)值標準一般將大知、大言解為褒義詞，似不妥。這一段是對各執己見(jiàn)的描述，其間的各種情形都未達到喪我，所以都屬貶義。大知，絕頂聰明的人。知，通“智”。閑閑，拒絕他人意見(jiàn)的樣子。小知，才智淺陋的人。間間，計較小事。

48、大言：富于雄辯的言論。

49、炎炎：氣勢烈猛逼人。

50、小言：徒費口舌的言論。

51、詹詹：喋喋不休，哆里哆唆。

52、魂交：精神交錯。

53、形開(kāi)：形體不寧。

54、與接為構，日以心斗：互文句法。與上句“其寐也魂交，其覺(jué)也形開(kāi)”用法相同。接，與外界接觸。耩，糾纏不清。日，日日夜夜。心斗，鉤心斗角。

55、縵（màn）：通“慢”，遲緩。

56、窖（jiào）：設下圈套。

57、密：心思縝密。

58、惴惴（zhuìzhuì）：憂(yōu)懼。

59、縵縵：沮喪。

60、栝（gu?。杭^。

61、司：通“伺”，等待時(shí)機。

62、盟：誓言。

63、守：沉默不語(yǔ)。

64、殺：威嚴。

65、日消：一天天消毀。

66、溺：沉溺。

67、復：恢復原狀。

68、厭：壓抑。

69、緘（jiān）：密封，

70、洫（xù）：衰老頹敗。

71、復陽(yáng)：恢復生氣。

72、變：無(wú)常。

73、蜇（zhé）：一作“慹”，恐懼害怕。

74、姚（yáo）：輕浮。

75、佚（yì）：奢華。

76、啟：放縱。

77、態(tài)：造作。

78、樂(lè )出虛：樂(lè )音出虛空的簫管。

79、蒸成菌：濕熱的天氣能滋長(cháng)茵類(lèi)。

80、相代：相互更替。

81、萌：起始。

82、旦暮：早晚。

83、所由：從何處，因誰(shuí)。

84、非彼無(wú)我：此段中的辯證關(guān)系錯綜復雜又奇特詭異，體現著(zhù)莊子獨特的認識論。彼，即上文“旦暮得此”的“此”，指自然造化?！拔摇奔瓷衔摹叭找瓜啻跚啊钡默F象，與“彼”相對。

85、?。悍A受、體現。

86、宰：主宰。

87、眹（zhèn）：跡象，征兆。

88、信：真實(shí)。

89、情：情景。

90、形：形跡。

91、百?。╤ái）：百余骨節。

92、九竅：孔穴，指雙眼、雙耳、雙鼻孔、口、生殖器、肛門(mén)。

93、六藏：心、肺、肝、脾、雙腎。藏，通“臟”。

94、賅（gāi）：完備。

95、吾誰(shuí)與為親：正序為“吾與誰(shuí)為親”，我同哪一部分最親近呢。

96、私：偏私。

97、臣妾：西周、春秋時(shí)對奴隸的稱(chēng)謂。男奴叫臣，女奴叫妾。

98、相治：相互支配。

99、遞：輪流。

100、真君：即上文的“真宰”，意為自然造化。

101、相刃：交鋒，互相競斗。

102、相靡（mó）：互相摩擦。靡，通“磨”。

103、馳：奔跑。

104、役役：勞勞碌碌。

105、苶（niè）：疲憊不堪的樣子。

106、形化：形體變化。指少年變?yōu)榍嗄?、中年、老年直至死亡?/p>

107、芒：茫然。

108、成心：由稟受真宰形成的自我意識，即成見(jiàn)。

109、師：師法、效法。

110、自?。和跸戎t謂“心能自得師”，[11]陳鼓應作“心有見(jiàn)地”[12]。

111、心：成熟的思想。

112、今日適越而昔至也：今日去越國而昨天已經(jīng)到了。指是非是由于成心先已形成。

113、無(wú)有為有：有生于無(wú)，以無(wú)為有。

114、神禹：神明的大禹。

115、言非吹：風(fēng)吹出自天然，言論出自成心成見(jiàn)。言，言論、言說(shuō)。非，否定詞，不是。吹，風(fēng)吹。

116、言者有言：發(fā)表言論的人各有說(shuō)法。

117、特未定：還不足以成為定則。

118、鷇（kòu）音：初生小鳥(niǎo)的叫聲。比喻不帶成見(jiàn)的話(huà)語(yǔ)。鷇，雛鳥(niǎo)。

119、辯：通“辨”，辨別。

120、隱：被隱蔽。

121、小成：小的、片面的認識成果。

122、榮華：華美的辭藻。

123、莫若以明：不如用明澈的心境去觀(guān)照事物的本然。

124、彼：指兩個(gè)對立的方面。

125、物無(wú)非是：天下萬(wàn)物沒(méi)有不是“此”的。

126、自彼則不見(jiàn)：從“彼”的角度看就看不到這方面。

127、自知則知之：“自知”文意難通，似應為“自是”，為“自是則知之”，意為從自身這方面的角度來(lái)看就知道了。

128、彼出于是：“彼”出自于“是”。意為“彼”是出自于“是”相對而立的。

129、是亦因彼：“是”也是依存于“彼”而存在。

130、方生方死，方死方生：一方出生的同時(shí)另一方也在死滅，一方在死滅的同時(shí)另一方也在出生。即萬(wàn)物隨起隨滅，隨滅隨起。方，表示動(dòng)作狀態(tài)的進(jìn)行格動(dòng)詞。

131、方可方不可，方不可方可：正確的同時(shí)出現錯誤．錯誤的同時(shí)出現正確?？?，肯定、正確。不可，否定、錯誤。

132、因是因非，因非因是：正確就任由它正確，錯誤就任由它錯誤。即不去計較是與非。因，任由。

133、照之于天：觀(guān)照自然大道。照，觀(guān)照、反映。天，自然大道。

134、亦因是也：也是任由如此。是，這個(gè)自然之道。

135、是亦彼也：“此”也就是“彼”。

136、彼亦一是非，此亦一是非：彼有它的是非，此也有它的是非。

137、果且有彼是乎哉：果真有彼與此的分別嗎？

138、莫得其偶：不能互相對立。偶，相對立。

139、道樞（shū）：道的樞紐關(guān)鍵。

140、樞始得其環(huán)中：合乎道的樞紐關(guān)鍵才能如進(jìn)入環(huán)之中心般空空如也。環(huán)中。環(huán)之中心，環(huán)之中心是空的?？湛杖缫膊拍軕儫o(wú)窮。

141、以應無(wú)窮：以應變無(wú)窮的是非流變。

142、是亦一無(wú)窮，非亦一無(wú)窮也：“是”是變化無(wú)窮的，“非”也是變化無(wú)窮的。

143、以指喻指之非指，不若以非指喻指之非指也：以拇指來(lái)譬喻拇指不是手指，不如以不是拇指來(lái)譬喻拇指不是手指。喻，譬喻、說(shuō)明。

144、以馬喻馬之非馬，不若以非馬喻馬之非馬也：以白馬來(lái)譬喻白馬不是馬，不如以不是白馬來(lái)譬喻白馬不是馬。馬，每句的前兩個(gè)“馬”字意為白馬，后一個(gè)“馬”字為馬的概念。與“指”情況相同。以上兩注的兩句明顯是對公孫龍“指非指”、“白馬非馬”命題的批評?！爸阜侵浮?，前一個(gè)“指”為拇指，是具體事物；后一個(gè)“指”為手指，是抽象概念，所以“拇指不是手指”?！鞍遵R非馬”，“白馬”是具體事物，后一個(gè)“馬”為馬的概念，所以“白馬不是馬”。而莊子是針對這些命題有感而發(fā)，認為與其從概念出發(fā)來(lái)說(shuō)明具體事物不是概念本身，還不如從具體事物來(lái)說(shuō)明概念不是具體事物。莊子的意思是，不必將抽象概念和具體事物當做“彼”與“此”的對立，不如不分彼此是非，一切隨任自然。

145、天地一指也，萬(wàn)物一馬也：以其同萬(wàn)物的觀(guān)點(diǎn)來(lái)看，天地就是“一指”，萬(wàn)物就是“一馬”。

146、道：道路。

147、行之而成：人走過(guò)而形成。

148、物謂之而然：事物的名稱(chēng)是人叫出來(lái)的。物，某一事物。謂之而然，人叫了而這樣。

149、有自也而可，有自也而不可；有自也而然，有自也而不然：“可”有“可的”來(lái)由，“不可”有“不可”的來(lái)由?！笆恰庇小笆堑摹眮?lái)由，“不是”有“不是”的來(lái)由。自，來(lái)自、原因。

150、物固有所然：萬(wàn)物都固有“是”的地方。

151、無(wú)物不然，無(wú)物不可：沒(méi)有一物“不是”，沒(méi)有一物“不可”。

152、莛（tíng）與楹（yíng）：草莖。楹，房柱。莛在此喻“小”，楹在此喻“大”。小大之別，與下文丑關(guān)之別相對。

153、厲：丑陋女子。

154、恢詭譎（jué）怪：泛指詭異奇怪的事物。

155、道通為一：從“道”的角度看都相通為一。

156、其分也，成也：有所分散，必有所聚成。分，分開(kāi)、分解。成，生成、形成?！俺伞焙汀胺帧币彩窍鄬α⒌?，一個(gè)事物被分解了，這就意味著(zhù)生成一種新的事物。

157、其成也，毀也：有所聚成，必有所毀滅。毀，毀滅，指失去了原有的狀態(tài)?！皻А迸c“成”也是相對立的，一個(gè)新事物通過(guò)分解而生成了，這就意味原事物的本有狀態(tài)必定走向毀滅。

158、復通：融合，通融。

159、不用：不用偏執于成心己見(jiàn)。

160、諸：兼詞，相當于“之于”。

161、庸：循環(huán)變化。

162、通：緣于同一。

163、適得：達到德。

164、因是已：達到了萬(wàn)物的本根。

165、神明：心思智巧。

166、狙公：養猴的人。

167、賦芧：分發(fā)橡栗。

168、狙：獼猴。

169、天鈞：天然均衡的狀態(tài)。

170、兩行：任由對立雙方自然演化。

171、至：極致。

172、未始：未曾，不曾。

173、封：界限，界域。

174、彰：分明。

175、有成與虧，故昭氏之鼓琴也；無(wú)成與虧，故昭氏之不鼓琴也：即使最完備的樂(lè )隊也不能同時(shí)將所有樂(lè )音全演奏出來(lái)，總有樂(lè )音被遺漏。所以一奏樂(lè )，就有所成也有所虧，不奏樂(lè )也就無(wú)成無(wú)虧。昭氏，昭文，著(zhù)名琴師。

176、師曠：著(zhù)名樂(lè )師。

177、枝策：指師曠敲打節奏。

178、惠子：惠施，古名家學(xué)派代表人。

179、據梧：指惠子依靠在梧桐樹(shù)下與人辯論。

180、盛：最高境界。

181、載之末年：從事這項技術(shù)直到晚年。末年，晚年。

182、以異于彼：賓語(yǔ)前置句，即以其好之也異于彼。異，炫耀于他人。彼，他人。

183、彼非所明而明之：他人并不一定要了悟卻非要他人了悟。明，了悟、了解。

184、故以堅白之昧終：所以玩弄“離堅白”的?；笾摱杂藿K身?！皥园住?，戰國時(shí)代的著(zhù)名論題，與“白馬非馬”同是詭辯命題，意為石頭的堅硬為觸覺(jué)，白為視覺(jué)，任何一種視覺(jué)或觸覺(jué)只能辨析其中之一“堅”或“白”，而不能同時(shí)獲得。昧，自愚。

185、其子又以文之綸（lún）終：指昭文的兒子后來(lái)繼承了父親的余緒。

186、滑疑：混亂詭異。

187、圖：摒棄，革除。

188、今且：假設詞。且，姑且。

189、類(lèi)：指“莫若以明”的言論。

190、類(lèi)與不類(lèi)：無(wú)論是類(lèi)同或是不類(lèi)同。

191、雖然：即使如此，表示轉折論述。

192、有始也者：天地萬(wàn)物總有個(gè)開(kāi)始。

193、有未始有始也者：還有沒(méi)有開(kāi)始的開(kāi)始。

194、有未始有夫未始有始也者：更有未曾開(kāi)始的未有開(kāi)始的開(kāi)始。上三句意為宇宙本體的“開(kāi)始”問(wèn)題追溯起來(lái)是無(wú)窮無(wú)盡的，在“……之前”總有個(gè)“……之前的之前”，由此確定宇宙的無(wú)窮無(wú)盡。

195、有無(wú)也者：宇宙萬(wàn)物也有“無(wú)”的狀態(tài)。道家認為“天下萬(wàn)物生于有，有生于無(wú)”。在老子那里，“無(wú)”是終極的、絕對的；而在莊子這里，“無(wú)”是相對的，“無(wú)”之前還有“無(wú)無(wú)”、“無(wú)無(wú)無(wú)”“無(wú)無(wú)無(wú)無(wú)”……

196、有未始有無(wú)也者：還有不曾“無(wú)”的“無(wú)”的狀態(tài)。

197、有未始有夫未始有無(wú)也者：更有不曾“無(wú)”的不曾“無(wú)”的“無(wú)”的狀態(tài)。

198、俄而有無(wú)矣：突然一下子產(chǎn)生了“有”和“無(wú)”。俄而，突然，表示時(shí)間之快速與偶然。

199、秋豪之末：秋天野獸的毫毛尖。成語(yǔ)“明察秋毫”與之意同。豪，通“毫”，毫毛。末，尖端、末端。

200、太山：即泰山。

201、殤（shāng）子：夭折的孩子。

202、彭祖：傳說(shuō)中長(cháng)壽的人。

203、夭：短命。

204、天地與我并生，而萬(wàn)物與我為一：互文句。天地萬(wàn)物與我共生并存，都合為一體。

205、巧歷：工于計算的人。

206、自無(wú)適有，以至于三：從“無(wú)”到“有”還推斷出個(gè)“三”來(lái)。

207、而況自有適有乎：更何況是從“有”到“有”呢。

208、無(wú)（wú）適焉：不必再往下推算了。無(wú)，通“毋”。

209、常：恒常，定數。

210、畛（zhěn）：界限。

211、八德：上述左、右、倫、義、分、辯、競、爭，指百家爭鳴各派所偏執爭論的八種情況。

212、六合：天地四方。天、地、東、西、南、北，為六合。

213、存：姑且擱置。

214、論：論證。

215、議：評議。

216、春秋：指記載歷史之書(shū)。

217、經(jīng)：治理。

218、先王之志：先王政績(jì)的記載。

219、辯：辯解是非。

220、相示：互相顯示。

221、有不見(jiàn)：有看不見(jiàn)的地方。

222、大道不稱(chēng)：大道不可稱(chēng)謂。

223、大辯不言，大仁不仁：大辯不需言辭，大仁無(wú)所偏愛(ài)。與《老子》“天地不仁”同義。

224、大廉不謙：大廉無(wú)須遜讓。嗛，通“謙”，謙讓。

225、大勇不忮（zhì）：大勇從不傷害他人。忮，忌恨、傷害。

226、昭：光顯。

227、清：為貪求美名而清廉。

228、信：真實(shí)。

229、勇忮而不成：“勇”滯于悖逆就不能成功。

230、五者圓而幾向方矣：這五種情況，離道太遠猶如畫(huà)圓卻更接近方了。園，通“圓”。

231、天府：天然的府藏，指圣人的心胸寬廣，可以涵收萬(wàn)物。

232、酌（zhuó）：汲取。

233、葆（bǎo）光：含藏光明。

234、故：句首語(yǔ)氣助詞，相當于“夫”、“蓋”等。

235、宗、膾、胥敖：三個(gè)小國的名字。

236、南面：臨朝，古時(shí)帝王坐向為面南背北。

237、釋然：愉悅的樣子。

238、三子：三個(gè)小國的國君。

239、蓬艾之間：意為三個(gè)國家很小，好像存在于蓬草之間。蓬，蓬蒿。艾，艾草。

240、若：你，第二人稱(chēng)代詞，指堯。

241、十日并出：十個(gè)太陽(yáng)一齊出升，古代神話(huà)里處于后羿之前的時(shí)代。

242、進(jìn)乎：超過(guò)、勝過(guò)。

243、嚙（niè）缺、王倪（ní）：均為莊子筆下杜撰之名。

244、庸詎（jù）知：怎么知道

245、偏死：半身不遂。

246、鰍：泥鰍。

247、惴栗（lì）恂（xún）懼：恐懼害怕不安。

248、猨（yuán）猴：猿猴。猨，通“猿”。

249、芻（chú）：用草喂的牛羊的肉。

250、豢（huàn）：用谷子喂的家禽類(lèi)的肉。

251、薦：好草。

252、蝍蛆（jíqū）：蜈蚣。

253、鴟鴉（chīy?。贺堫^鷹。

254、耆（shì）：通“嗜”，喜歡。

255、正味：口味的標準。

256、猵（biān）狙：獼猴，與猿形似。

257、毛嬙（qiáng）麗姬：古代兩位美人。

258、美：形容詞的意動(dòng)用法，認為很美。

259、決（kuài）：通“快”。

260、驟：疾走。

261、正色：美色的標準。

262、涂：通“途”，途徑。

263、樊（fán）然肴（xiào）亂：紛亂錯雜。

264、大澤：大湖澤。

265、熱：形容詞的使動(dòng)用法，使……覺(jué)得熱。與下句“寒”的用法相同。

266、冱（hù）：冰凍。

267、死生無(wú)變于己：生死對自身毫無(wú)作用。

268、瞿（qú）鵲子、長(cháng)梧子：莊子杜撰的人名。

269、夫子：指 孔子 。

270、務(wù)：俗務(wù)。

271、就利：追逐利益。

272、違害：躲避災害。

273、喜求：熱衷于妄求。

274、緣道：拘泥于俗道。

275、孟浪：荒誕而不著(zhù)實(shí)際。

276、聽(tīng)熒：疑惑不明。

277、時(shí)夜：守夜，意喻司職守夜的公雞。

278、鸮（xiāo）：斑鳩鳥(niǎo)。

279、奚（hé）：通“曷”，何不，表示強調語(yǔ)氣。

280、旁（bàng）：通“傍”，依傍。

281、脗（wěn）合：吻合。脗，通“吻”。

282、滑涽（hūn）：紛繁雜亂。

283、以隸相尊：以賤奴卑隸為尊貴。指混同尊卑貴賤之分。

284、芚（dùn）：通“沌”，混沌。

285、純：純清。

286、相蘊：積淀沉蘊。

287、說(shuō)（yuè）：通“悅”。

288、弱：少年，古人將剛成年稱(chēng)為“弱冠”。

289、喪：亡失，離開(kāi)家鄉。

290、麗之姬：即前文所述的“麗姬”。

291、王所：王宮。

292、筐（kuāng）床：方床。

293、蘄（qí）：追求。

294、旦：早上，這里指酒醒后。

295、竊竊然：自以為明察的樣子。

296、牧：牧人，指卑賤之人。

297、吊詭：怪異，詭奇。

298、既使：假使，表假設關(guān)系，而非 現代 漢語(yǔ)中的條件關(guān)系。

299、不若勝：賓語(yǔ)前置句。正序為“不勝若”。

300、果是：果然正確。果，果然、果真。

301、或：一方。后一個(gè)“或”為另一方。

302、黮（dàn）暗：暗昧不明，所見(jiàn)偏頗。

303、正：評判，裁別。

304、天倪（ní）：自然的分別。

305、是不是：對就是不對。

306、然不然：“這”就是“非這”。

307、化聲：是非之辯。

308、待：對立。

309、因之以曼衍：因順萬(wàn)物的自然演化。因，因順、隨任。曼衍，自然的變化。

310、窮年：享盡天年。

311、忘年忘義：忘卻時(shí)間和仁義。年，年月，這里指時(shí)間。

312、振于無(wú)竟：暢游無(wú)窮之境。竟，通“境”。

313、寓諸無(wú)竟：寄托于無(wú)窮之境。

314、罔兩：影子外圍的淡影。

315、景：通“影”，影子。

316、曩（nǎng）：先前

317、特操：獨特的操守。

318、有待而然：有所依憑才這樣。

319、蛇蚹（fù）蜩（tiáo）翼：蛇依憑鱗片，蟬依憑薄翼。

320、栩栩然：活潑自在的樣子。

321、喻：曉，覺(jué)得。

322、適志：得意順暢。

323、不知周：忘卻了自己是莊周。

324、俄然：忽然。

325、蘧蘧（qú）：惶恐的樣子。

326、物化：物我兩化而融為純一。

白話(huà)譯文

一

南郭子綦靠幾靜坐，仰面朝天緩緩地吐氣，茫然若失，就像魂魄離開(kāi)了軀體。南郭子綦的學(xué)生顏成子游見(jiàn)狀馬上前來(lái)侍候，問(wèn)南郭子綦說(shuō)：“您剛才是處于一種什么樣的境界呢？一個(gè)人的肢體形貌在打坐時(shí)固然可以使它像枯槁之木一樣毫無(wú)生氣，難道一個(gè)人的心神在打坐時(shí)也可以使它像死灰一樣毫無(wú)生氣嗎？您在今天所表現出來(lái)的安穩境界，跟以前的安穩境界絕對不一樣?！蹦瞎郁牖卮鹫f(shuō)：“偃，你問(wèn)此事，不是問(wèn)得很好嗎？今天我遺忘了形體之我，你知道這一點(diǎn)嗎？你只聽(tīng)到人吹簫管發(fā)出的聲音，而沒(méi)聽(tīng)聽(tīng)風(fēng)吹眾竅所發(fā)出的聲音，你只聽(tīng)到風(fēng)吹眾竅所發(fā)出的聲音，而沒(méi)有聽(tīng)到天地間萬(wàn)物的自鳴之聲！”

二

子游說(shuō)：“能不能問(wèn)一問(wèn)大地的聲音與天的聲音是怎么回事呢？”南郭子綦回答說(shuō)：“那個(gè)地籟就是無(wú)邊無(wú)際的造物之作用所發(fā)出的能量之氣息啊，發(fā)出來(lái)之后就被叫作風(fēng)。這種能量要么就是內在蘊含著(zhù)不發(fā)出來(lái)，一旦發(fā)出來(lái)就會(huì )萬(wàn)竅怒號，難道你耳邊就沒(méi)有聽(tīng)到過(guò)這種‘呼呼’的風(fēng)聲嗎！山林的險峻、大樹(shù)周身的竅穴，有的形狀像鼻子，有的形狀像張開(kāi)的嘴，有的形狀像耳朵，有的形狀”像扁長(cháng)的發(fā)簪，有的形狀像凸出來(lái)的圈筒，有的形狀像凹下去的淺坑，有的淺一些，有的深一些；于是所發(fā)的聲響就有的快促，有的像響箭，有的刺耳，有的發(fā)自往里吸，有的發(fā)自往外出，有的像嚎哭聲，有的像狗叫，有的像悲哀聲。能量流的運動(dòng)原本就很舒緩動(dòng)聽(tīng)，怪就怪哉隨著(zhù)各種物體所發(fā)出的眾口亂叫而嘈雜了；當徐徐之風(fēng)時(shí)萬(wàn)物就會(huì )輕微地唱和，當風(fēng)大時(shí)萬(wàn)物就會(huì )大點(diǎn)兒地唱和，當勁風(fēng)厲厲時(shí)反而所有能發(fā)響者皆欲發(fā)而無(wú)聲了，難道你沒(méi)有從風(fēng)響的音調中聽(tīng)出來(lái)各種聲響的發(fā)聲原因、從風(fēng)的響聲上聽(tīng)出其后面的那個(gè)不發(fā)聲的東西嗎？”

三

子游又問(wèn)：“大地的本意可以借助萬(wàn)物之竅所發(fā)出的唱和聲中表達出來(lái)，人所的本意也可以從清悠、消沉、諧美的各種絲竹的或條暢或激昂的聲中表達出來(lái)，那么天的本意是怎么表達出來(lái)的呢？”南郭子綦說(shuō)：“所謂天籟的音響萬(wàn)變，而又能使其自行息止，這完全都是出于自然，有什么東西主使著(zhù)它呢？”

四

大智者看上去顯得非常廣博，小智者卻十分瑣細；高論者盛氣凌人，爭論者小辯不休。辯士睡時(shí)，精神與夢(mèng)境交錯在一起，醒后疲于與外物接觸糾纏。每天與外物相接，其心有如經(jīng)歷了一場(chǎng)又一場(chǎng)的戰斗一樣疲憊。有的心機柔奸，有的善設陷阱，有的潛機不露。小的懼怕表現為憂(yōu)懼不安，大的懼怕表現為驚恐失神。三災八難的降臨就像箭在弦上一樣地隨時(shí)而發(fā)，這全是由于行為人的心機所伺機行是非之行徑所造成的；三災八難的不降臨也可以像發(fā)愿一樣的通過(guò)履踐其愿誓而消失，那就要看行為人是否踐履自己的愿誓而堅持無(wú)思無(wú)為的行徑來(lái)決定了。神情衰沮就像秋風(fēng)冬雪肅殺萬(wàn)木一樣無(wú)情，這就說(shuō)明道心逍遙之本性的消亡是漸進(jìn)的過(guò)程；如果行為人沉迷于自己之心機的經(jīng)營(yíng)里而不醒悟的話(huà)，也就很難再回到那個(gè)逍遙的本性去了。然而行為人對恢復道心的修行卻厭惡得像自行封閉起來(lái)的蠶子一樣的聽(tīng)不進(jìn)去，這就說(shuō)明行為人的執著(zhù)意識的積習太嚴重了；像這樣的幾乎等于死亡的心，實(shí)在是沒(méi)法使它再恢復生氣。所謂的喜怒哀樂(lè )，都是認取了事物對自己所引發(fā)的感受而逐步形成多憂(yōu)懼的意識，正在這個(gè)意識之執著(zhù)的支配下才形成了輕狂而放任的或喜或怒或哀或了的情緒了。喜怒哀樂(lè )發(fā)出來(lái)之后就過(guò)去了，接著(zhù)而來(lái)的就是又孕育出了無(wú)明之煩惱，如此的一天到晚的不是喜樂(lè )就是煩惱的交替著(zhù)出現在眼前，而從來(lái)不知道它們是怎么產(chǎn)生的。不可救藥啊，不可救藥！一天到晚地如此活著(zhù)，三災八難也就由此產(chǎn)生了??！

五

如果沒(méi)有了我之內外的任何對立面的觀(guān)念也就沒(méi)有我的觀(guān)念了，如果沒(méi)有了我的觀(guān)念也就沒(méi)有了博取之心了，如此也就基本上接近于那個(gè)道心的行徑了，然而卻不知道是什么東西在支配著(zhù)這個(gè)道心的行徑。好像其中有一個(gè)迫使萬(wàn)物循勢而動(dòng)的主宰在，然而偏偏找不到那個(gè)主宰的跡象在什么地方，當你恢復了道心之后就會(huì )徹底明了那個(gè)迫使萬(wàn)物循勢而動(dòng)的主宰了，但它卻又沒(méi)有一個(gè)具體的形狀可見(jiàn)，它僅僅是道心的廣大無(wú)緣之悲性而沒(méi)有具體形狀而已。一個(gè)人身上有百骸、九竅、六臟，當這些臟器都完備了之后才能決定一個(gè)人的生存，那么你認為哪一個(gè)臟器最重要而倍加愛(ài)護呢？還不是都喜歡而都倍加愛(ài)護嗎？這個(gè)問(wèn)題的背后豈不牽扯到一個(gè)“私我”的觀(guān)念了嗎？如果有一個(gè)“私我”之觀(guān)念的話(huà)，那么各臟器豈不就成了分別為“私我”提供專(zhuān)職服務(wù)的臣下與妻妾了嗎？這種勢必缺乏協(xié)調性的臣下與妻妾豈不就不足以擔當全面治理整個(gè)機體的重任了嗎？難道它們是逐個(gè)輪流著(zhù)擔當君的職責而協(xié)調各位臣妾的工作嗎？這就證明里面有一個(gè)真正的主宰在后面起著(zhù)決定作用嗎？如果實(shí)證到了那個(gè)廣大無(wú)緣之慈悲性的道心原來(lái)是沒(méi)有具體形狀可得的時(shí)候，那時(shí)候就會(huì )明白這個(gè)真宰的作用無(wú)論怎么做都既不會(huì )益于也不會(huì )損于那個(gè)真宰者的不生不滅、不增不減、不垢不凈性了。然而自從那個(gè)人人都有的真主秉承了執著(zhù)之意識以投胎成人之后，還沒(méi)有到該死的壽數時(shí)就在哪里等著(zhù)壽盡的一天了，這是因為內外界事物所誘發(fā)的愛(ài)、惡、欲、的心行在相爭斗以至于相消耗的緣故；明明知道生命的壽終就像飛馳一樣，但卻不知道如何止住這種邁向壽終的步伐，對于自許聰明的人們來(lái)說(shuō)難道不是一種悲哀嗎！只知道一輩子地役使自己的心身去赴愛(ài)、惡、欲的勞役但對于恢復道心卻毫無(wú)一點(diǎn)兒進(jìn)展，整天精神不振地疲于勞役但卻不知道究竟是為了什么，對于自許聰明的人們來(lái)說(shuō)難道不是一種痛心嗎！即使能夠達到人們所說(shuō)的千萬(wàn)歲的長(cháng)生不老，對于道心的恢復又有什么益處呢？即使其形體逐漸衰敗枯萎，也只是其執著(zhù)心使其具有了這種變化而已，對于那個(gè)真宰的不生不死、不增不減、不垢不凈性而言怎能不是最大的痛心呢！人生在世，本來(lái)就如此糊涂嗎？

六

還是只有我糊涂，而別人也有不糊涂的呢？世人如果都以自己的偏見(jiàn)作為判別是非的標準，那么誰(shuí)沒(méi)有一個(gè)標準呢？何必是懂得事物更替而心有見(jiàn)地的人才有是非標準呢？即使愚蠢的人也是有的。在未有成見(jiàn)存于心中之前已經(jīng)就因自己的好惡之感受而得出對與錯的心得了，這個(gè)心得之現象的得出就像今天剛到了越國而實(shí)際上原本就在越國一樣地早就待在那個(gè)地方了。所以才從道心里憑空產(chǎn)生出心得乃至執著(zhù)了。對于通過(guò)作意而產(chǎn)生出神奇的事物來(lái)的行為而言，即使有著(zhù)禹王那樣的神通，也不能有一點(diǎn)兒故意去知道的心在，客觀(guān)世界的任何事物又怎能奈何于超然物外的那個(gè)道心之吾的神奇作用呢！

七

言論出于機心，與無(wú)心而吹的“天籟”是不同的。發(fā)言者知持一端，他們的話(huà)并不能作為衡量是非的標準。為了表述某事物果真就需要言辭嗎？人們最初始時(shí)的思想交流并沒(méi)有使用言辭??！人們的言辭之所以能聽(tīng)得懂而雛鳥(niǎo)的叫聲卻聽(tīng)不懂，這個(gè)能聽(tīng)懂的背后是有一個(gè)思辨的審明作用在呢？還是沒(méi)有思辨的審明作用在呢？那個(gè)大道為什么未被真正地認識到而產(chǎn)生了見(jiàn)解上的真與假呢？言辭所表述的意義為什么未被真正地認識到而產(chǎn)生了判斷上的是與非呢？那個(gè)大道為什么必須去參悟才能實(shí)證到它而不能通過(guò)想象去找到它呢？言辭所表述的意義為什么必須通過(guò)思辨才能聽(tīng)懂而不能一聽(tīng)就能確定其真意呢？原因就在于那個(gè)大道被不深刻、不全面的小見(jiàn)解給遮蔽住了，就在于言辭所表述的意義被言辭本身的巧妙之比喻或夸張給遮蔽住了。所以才產(chǎn)生了儒墨兩家之學(xué)術(shù)思想的我對你錯的爭鳴，世人都是用自己所認定的正確去評判人家的不正確，都是用自己所認定的人家的不正確來(lái)宣揚自己的正確。與其想用自己所認為的正確去推定人家的不正確，與其想用人家的不正確來(lái)證明自己所認為的正確，那就不如靜下心來(lái)認認真真地修身以達到內明為好。

八

天地萬(wàn)物在道體上不存在你我它的分別，天地萬(wàn)物在道體上也不存在你對及它錯的差別。如果從萬(wàn)物存在的現象去看就不會(huì )認識到萬(wàn)物是道體之妙用的那個(gè)本質(zhì)，只有從內明的大智慧上去看才能認識到萬(wàn)物同是道體之妙用的那個(gè)本質(zhì)。所以說(shuō)人們之所以會(huì )有萬(wàn)物的個(gè)體皆有差異以及你對而它錯的分別心乃是從沒(méi)有分別心的物我同胞的實(shí)相中產(chǎn)生的，于是那個(gè)沒(méi)有分別心的物我同胞之實(shí)相的提法也就對應于人們的分別心而提出來(lái)了。人們之所以會(huì )產(chǎn)生分別心，乃是由于當下一念的喜愛(ài)心所造成的雖然都是因為當下一念的喜愛(ài)心所造成，但當下一念的喜愛(ài)心剛剛生起便又馬上消失了，前念剛剛消失便又馬上生起了后念的喜愛(ài)心；于是人們的分別心剛剛形成執著(zhù)又緊接著(zhù)遇到新的事物而須要去分別了，于是對新事物的分別心又形成另一個(gè)新的執著(zhù)心了；因為先前的執著(zhù)心而產(chǎn)生了對新遇到之事物的不認同，對新遇到之事物的不認同經(jīng)過(guò)喜愛(ài)心的分別又形成了新的另一個(gè)執著(zhù)。所以每一位恢復了道心的圣人無(wú)不鑒于當下之一念的遷流不斷而不由得時(shí)刻注意著(zhù)當下一念的似起未起之時(shí)，也就是因為這個(gè)道理??！在先前的那個(gè)執著(zhù)的作用下產(chǎn)生了新的另一個(gè)執著(zhù)，新的另一個(gè)執著(zhù)又變成了產(chǎn)生新執著(zhù)的舊執著(zhù)。先前的執著(zhù)是喜愛(ài)心所認為的對與錯而形成的，新執著(zhù)也是喜愛(ài)心所認為的對與錯而形成的。果真存在著(zhù)執著(zhù)心所認為的那個(gè)正確嗎，果真存在著(zhù)執著(zhù)心所認為的那個(gè)不正確嗎？無(wú)論是執著(zhù)心所認為的正確還是所認為的不正確皆是失去了道心 中庸 之用的結果，這就是所說(shuō)的形成執著(zhù)的關(guān)鍵之所在。正是由于形成執著(zhù)的整個(gè)關(guān)鍵作用發(fā)生在舊執著(zhù)與新執著(zhù)的環(huán)環(huán)相產(chǎn)生的現象中，于是無(wú)始劫以來(lái)所形成的無(wú)窮的執著(zhù)也就變成了遮蔽道心的“五蘊”了。道心的中庸之大用是無(wú)窮無(wú)盡的，意識心的執著(zhù)之妄用也是無(wú)窮無(wú)盡的。所以說(shuō)要想了知道心的全體之大用還是靜下心來(lái)認認真真地修身以達到內明為好。

九

用自己的手指來(lái)說(shuō)明人家的手指不是手指，不如不用自己的手指來(lái)說(shuō)明人家的手指不是手指為好；用馬來(lái)說(shuō)明白馬不是馬，不如不用馬來(lái)說(shuō)明白馬不是馬為好。從道通為一的觀(guān)點(diǎn)看，天地與一指，萬(wàn)物與一馬，都是沒(méi)有區別的。

十

人家認為可，我也跟著(zhù)認為可；人家認為不可，我也跟著(zhù)認為不可。于是那個(gè)道的生發(fā)萬(wàn)物的妙用也就在因緣聚合而生的條件下形成了，于是萬(wàn)物也就在遇到了所對應的因緣聚合的條件下而形成了各具特色的形物了。有的萬(wàn)物之個(gè)體能適應因緣聚合而生的各種不同的環(huán)境條件而生，有的萬(wàn)物之個(gè)體不能適應因緣聚合而生的各種不同的環(huán)境條件而只能待其適應的環(huán)境條件時(shí)而生；所以有的萬(wàn)物之個(gè)體也就順勢而形成了具有新特色的形體了，有的萬(wàn)物之個(gè)體則未能順勢形成新特色的形體而是保持了始祖的面目乃至被淘汰。為什么有的萬(wàn)物之個(gè)體能順勢而形成具有新特色的形體呢？那是因為它具有能順勢而生的適應性所以才形成了具有新特色的形體。為什么有的萬(wàn)物之個(gè)體不能順勢而形成具有新特色的形體呢？那是因為它不具有能順勢而生的適應性所以才不能形成具有新特色的形體。為什么有的萬(wàn)物之個(gè)體能具有順勢而生的適應性呢？那是因為它具有適應因緣聚合而生的各種不同環(huán)境條件的天性。為什么有的萬(wàn)物之個(gè)體不具有順勢而生的適應性呢？那是因為它不具有適應因緣聚合而生的各種不同環(huán)境條件的天性。萬(wàn)物原本就具有順勢而形成的具有新特色的適應性，萬(wàn)物原本就具有適應因緣聚合而生的各種不同環(huán)境的天性。沒(méi)有哪一個(gè)萬(wàn)物之個(gè)體不是因為這種適應性而生，也沒(méi)有哪一個(gè)萬(wàn)物之個(gè)體不是因為這種天性而生。所以才產(chǎn)生了諸如輕空的莚稈或堅實(shí)的楹柱之類(lèi)的各種不同物類(lèi)，才產(chǎn)生了諸如丑陋或美麗之類(lèi)的各種不同形色，才產(chǎn)生了諸如中正、陰險、詭秘、古怪之類(lèi)的各種不同性格，當你通達了那個(gè)道心的大用后就會(huì )明白它們都是無(wú)二無(wú)別的實(shí)相了。

十一

萬(wàn)物之生命的死亡與分解的過(guò)程，就是又形成新的生命的過(guò)程；形成新的生命的過(guò)程，就是其生命的下一次死亡與分解的過(guò)程。萬(wàn)物根本就沒(méi)有什么生與死的截然不同，或生活死的現象也只是同時(shí)發(fā)生著(zhù)的道心之大用而已；正是由于實(shí)證到了道境界的人徹底明白了或生活死的現象都是同時(shí)發(fā)生著(zhù)的，所以也就沒(méi)有了意識分別心地將一切行為都隱含在恰到好處的無(wú)之用中了。當一切行為都隱含在恰到好處的無(wú)之用中了的時(shí)候，才能遵循道心的全體之大用；當能遵循道心的全體之大用的時(shí)候，才能通達一切現象皆是無(wú)二無(wú)別的實(shí)相；當通達了一切現象皆是無(wú)二無(wú)別之實(shí)相的時(shí)候，才能駕馭道心的全體之大用；當駕馭了道心的全體之大用的時(shí)候，也就差不多恢復了那個(gè)道心了。遵循這個(gè)過(guò)程也就恢復那個(gè)道心了?；謴土四莻€(gè)道心也就凡事只是無(wú)為地去做而不去問(wèn)為什么了，這才叫作真正的道境界。被喜怒愛(ài)惡欲所驅使的心意之妄動(dòng)與其內在的思辨覺(jué)知之作用是一個(gè)本原，然而卻不知道此二者都是一個(gè)本原，這就叫作只知朝四而不知暮三的猴子意識。為什么叫作只知朝四而不知暮三的猴子意識呢？管理猴子的人給猴子喂食橡實(shí)時(shí)說(shuō)：“早晨喂三個(gè)晚上喂四個(gè)?！北姾镒勇勚畡t大怒；管理猴子的人又說(shuō)：“既然大家都不同意，那就還按早晨喂四個(gè)晚上喂三個(gè)的老法子?！北姾镒觽儎t聞之則大喜。名字之類(lèi)的名相與名相所代表的那個(gè)實(shí)物的本性原本就沒(méi)有什么不同，然而在人們的喜怒哀樂(lè )惡欲的心理作用下卻變成了各種不同的理解，這就是因為那個(gè)只知朝四而不知暮三的意識在作怪啊。所以恢復了道心的圣人們既能在外行上將各種矛盾對立的意識調節控制在中和的狀態(tài)，又能在內行上安閑自在于道心大用之遍行的無(wú)二無(wú)別的精神境界中，這就叫作一個(gè)道心境界而同時(shí)有著(zhù)內外兩種行徑的圣行。

十二

古時(shí)候的人，他們所具足的大智慧任何地方都能無(wú)所不至??！都是打倒了什么樣的無(wú)所不至呢？凡所做出的任何行為從根本上就沒(méi)有做事之動(dòng)機的存在，就是具足了無(wú)所不至的大智慧的境界了，當具足了這種無(wú)所不至的大智慧后，就再也不會(huì )被喜怒愛(ài)惡欲的習氣所污染了。差一點(diǎn)的境界則僅僅才有了做事的動(dòng)機，但卻沒(méi)有達到“這是我的，那是你的”的私我意識；再差一點(diǎn)的境界也只是有了“這是我的，那是你的”的私我意識，但卻沒(méi)有形成以我見(jiàn)而劃分對錯是非的唯我意識。后來(lái)我人便有了對錯是非之心而且越來(lái)越嚴重了，于是道心也就虧失了；道心之所以虧失了，完全是心里的那個(gè)喜歡之所用所導致的。難道那個(gè)道心果真會(huì )圓滿(mǎn)也會(huì )虧失嗎，還是果真不會(huì )圓滿(mǎn)也不會(huì )虧失呢？那個(gè)道心確實(shí)會(huì )圓滿(mǎn)也會(huì )虧失，所以當大琴師昭氏鼓琴時(shí)便能激蕩起人們心神的喜悅而造成道心之靜的虧失了??；那個(gè)道心確實(shí)不會(huì )圓滿(mǎn)也不會(huì )虧失，所以當大琴師昭氏不鼓琴時(shí)人們的心神便恢復了道心之靜的常態(tài)了。大琴師昭文的鼓琴之技藝，大樂(lè )師師曠持策以擊樂(lè )器，大邏輯家惠子的詭辯之造詣，就這三個(gè)人對于各自愛(ài)好之事所達到的極其微妙的程度而言，都是各自領(lǐng)域里的頂尖高手，所以才能千古流傳下來(lái)。由此三人在琴、診、論上有著(zhù)超乎尋常的愛(ài)好心，所以才使得在琴、診、論的成就上大大超出了其他方面的技能；他們之所以愛(ài)好其所好的東西，其目的就是為了徹底研究明白所愛(ài)好之東西的內在機制。所愛(ài)好之東西的內在機制本來(lái)就不是靠研究所能研究明白的事反而執意地要去研究明白它，所以才犯了堅石非堅、白馬非馬之邏輯式的錯誤以至于愚昧終生。像他們那樣地達到了極其微妙的程度就算是真正的最高成就了嗎？那么我們每一個(gè)意識心用事的人也就可以說(shuō)是成道的圣人了。像他們那樣地達到了極其微妙的程度不算是真正的最高成就嗎？那么萬(wàn)物與我人也就不會(huì )成為個(gè)別的個(gè)體了。所以，只有這樣地將那個(gè)大道的玄機深究到大生疑惑的境地才能不知不覺(jué)地過(guò)渡到恍然大悟的境界，這正是圣人所希望的??！只有達到了恍然大悟的境界才能沒(méi)有是非對錯之意識而一切行為都隱含在道心的無(wú)為之大用中，所以也就沒(méi)有了意識分別心地將一切行為都隱含在恰到好處的無(wú)之用中了。

十三

剛才已將“是非之彰也，道之所以虧也”的道理說(shuō)過(guò)了，那么它與“為是不用而寓諸庸”的道理是一回事呢，還是與“為是不用而寓諸庸”的道理不是一回事呢？就以人們所認為的是一回事與不是一回事的那個(gè)認識而言，認識本身的那個(gè)思維所產(chǎn)生的心行就是同一回事，如此也就理解“是非之彰也，道之所以虧也”的道理與“為是不用而寓諸庸”的道理沒(méi)有什么不同了。盡管如此，也需要試著(zhù)將其道理說(shuō)明如下。有的心行是從意識中突然產(chǎn)生的，有的心行是從末那識中遷流過(guò)來(lái)的，有的心行是從藏識中遷流過(guò)來(lái)的。來(lái)源于意識中的心行有的正存在著(zhù)，有的已經(jīng)過(guò)去了，來(lái)源于末那識的心行有的出于舊有的執著(zhù)、有的出于最近才有的心得，來(lái)源于藏識中的心行乃是既沒(méi)有形成執著(zhù)，又沒(méi)有形成心得的無(wú)為之舉。心行就是這樣地一會(huì )兒是從意識中產(chǎn)生出來(lái)，一會(huì )兒是從藏識中遷流出來(lái)，卻不知道這兩張心行的現象，它是不是真實(shí)的存在呢？現在用哪個(gè)會(huì )思會(huì )想的意識心反思一下自己就會(huì )發(fā)現所謂的“我”是不真實(shí)的假象了，而那個(gè)不會(huì )思不會(huì )想的道心之吾則是真實(shí)存在的了。道心之吾果真是真實(shí)的存在??！意識心之假我果真是不真實(shí)的存在??！

十四

整個(gè)的天下在實(shí)相上不會(huì )比秋毫的尖頭大，相形之下那有形的大山卻是渺小得很；我們的壽命在實(shí)相上不會(huì )比夭折的小兒壽長(cháng)，相形之下那八百壽的彭祖卻是夭亡的小兒；這就證明天地與我們都是道心之大用的妙用所生，萬(wàn)物與我們都是一個(gè)本體而沒(méi)有人我萬(wàn)物之別。既然天地人我萬(wàn)物都是一個(gè)本體的“一”而沒(méi)有差別，為什么會(huì )有天地人我萬(wàn)物之不同的認識存在呢？既然認為它們都是一個(gè)一個(gè)的個(gè)體而有差別，又怎會(huì )沒(méi)有天地人我萬(wàn)物之不同的認識存在呢？道之實(shí)相用言辭說(shuō)出來(lái)就變成第二重的言辭之比喻象了，將道的比喻象再用言辭說(shuō)出來(lái)就變成第三重的意識之妄見(jiàn)象了。自從道之實(shí)相變成言辭之比喻象再變成意識之妄見(jiàn)象以來(lái)所代代遞增的妄見(jiàn)象，即使技術(shù)最高超的人來(lái)推算也不能計算清楚它，更何況還有以后所必然會(huì )形成的意識之妄見(jiàn)象呢！從道的不可言說(shuō)的實(shí)相上就能變成言辭之比喻象以至于再變成意識之妄見(jiàn)象，更何況將意識之妄見(jiàn)象再變成妄見(jiàn)的言辭之比喻象呢！由此而知，意識之妄見(jiàn)再變成意識之妄見(jiàn)的沿流永遠沒(méi)有一個(gè)盡頭，原因就在于妄見(jiàn)的沿流層出不窮。

十五

對于那個(gè)道心的大用而言在最初并沒(méi)有“這是我的，那是你的”的私我之意識，對于言辭而言卻從一開(kāi)始便不存在永久不變，正是因為意識之妄見(jiàn)的沿流永遠沒(méi)有一個(gè)盡頭而從道心之大用中形成了人我萬(wàn)物的各個(gè)個(gè)體及各種思想意識了。請讓我說(shuō)說(shuō)這些界限：有上下、尊卑之序，有親疏之理、貴賤之儀，有剖析萬(wàn)物、分別彼此，有角逐勝負、對辯是非，這就是儒、墨等派所爭辯的八種界限。對于宇宙之外的不可知，圣人只是保留其說(shuō)而不加以講解；對于宇宙之內的事物，圣人只是講解而不加以評說(shuō)；對于以天道中正為喻的《春秋》所記載的經(jīng)綸天下的先王的濟世之道，圣人只是評說(shuō)而不加以爭辯。

十六

由圣人的做法可知，既然有了是非對錯的認識之分別，這本身就說(shuō)明道心原本就是一而沒(méi)有認識之分別；既然有了是非對錯的爭辯，這本身就說(shuō)明道心原本就是一而沒(méi)有爭辯之實(shí)質(zhì)。這證明了什么呢？證明了圣人是思慮于心，而眾人是妄議于言為了將這個(gè)道理開(kāi)示出來(lái)。所以告訴大家，“之所以存在著(zhù)爭辯的現象，乃是還沒(méi)有達到內明的緣故?！闭嬲拇蟮罌](méi)有任何名相之稱(chēng)謂，真正的大辯沒(méi)有任何說(shuō)道之言辭，真正的大仁沒(méi)有任何仁慈之目的，真正的大廉是不自需鋒芒的，大勇是不自逞血氣之勇的。如果還有有道的樣子顯現出來(lái)則恰恰證明沒(méi)有道，言語(yǔ)過(guò)于辯察，就不能達到真理，仁者滯于一偏之愛(ài)就不能周遍，過(guò)分表示廉潔就不夠真實(shí)，自逞血氣之勇就不成器大勇。不稱(chēng)、不言、不仁、不嗛、不忮這五個(gè)方面，本來(lái)是圓通混成的；如果涉及昭、辯、常、清、忮等形跡，就變成四方之物了。所以道心之知的明了作用若能停留在只管去做而不去動(dòng)其心的境界上，那么修心的境界也就到家了。怎能又去管它什么沒(méi)有言辭才是真正的論辯，不認為有道才是真正的有道呢？如果保持住了那個(gè)能知而又不去動(dòng)心的境界，也就叫作修心階段的最高成就了。只有達到了像大海一樣地諸如多少也不會(huì )滿(mǎn)溢，舀取多少也不會(huì )枯竭，而且也不去思考為什么會(huì )這樣的境界時(shí)，這才叫作包藏光亮而不露。

十七

在過(guò)去的時(shí)候堯帝曾考問(wèn)于大位的接班人舜帝說(shuō)：“我真想消滅宗、膾、胥這三個(gè)屢犯邊庭的小國，但是朕想到天子的責任又放不下對他們的牽掛，這個(gè)原因是什么呢？”舜帝回答說(shuō)：“這三個(gè)小國的國君，竟然還能夠在偏小卑微之地生存下來(lái)也真是不容易，你感到心情不怡悅。這說(shuō)明了什么呢？過(guò)去曾有十個(gè)太陽(yáng)同時(shí)普照大地，萬(wàn)物皆能普受恩惠，更何況您的道德境界勝過(guò)十個(gè)太陽(yáng)的普照呢？”

十八

嚙缺問(wèn)于王倪說(shuō)：“先生知道萬(wàn)物所共同的那個(gè)根本嗎？”王倪回答說(shuō)：“道心之吾為什么要去知道呢！”嚙缺又問(wèn)道：“先生知道您那個(gè)為什么不去知道嗎？”王倪回答說(shuō)：“道心之吾為什么要去知道呢！”嚙缺進(jìn)一步問(wèn)道：“那么萬(wàn)物是否也都是一樣的什么也不去知道嗎？”王倪回答道：道心之吾為什么要去知道呢！盡管如此，也需要試著(zhù)將其道理說(shuō)明。怎么能知道我所說(shuō)的道心的大用止于“知”，也就是道心之吾的那個(gè)“知”并不是不能知道??？道心的大用止于“知”，則正是道心之吾的那個(gè)“知”明明就在卻不去知??！現在吾且試著(zhù)問(wèn)于你：我們如果在潮濕的地方安歇就會(huì )腰痛乃至偏癱，泥鰍會(huì )這樣嗎？我們如果在樹(shù)木上安歇就會(huì )擔心掉下來(lái)而心驚恐懼，猿猴會(huì )這樣嗎？對于人、泥鰍、猿猴這三種動(dòng)物的安歇方式而言哪一種是正確的呢？我人喜歡食食草的及喂養的動(dòng)物，麋鹿喜歡食草類(lèi)植物，蜈蚣喜歡食蛇之類(lèi)的爬行動(dòng)物，鷂鷹喜歡食鼠類(lèi)動(dòng)物，對于人、麋鹿、蜈蚣、鷂鷹這四種動(dòng)物的口味而言哪一種是正確的呢？瀨猴與猴子互相吸引，狍子與鹿互相傾情，泥鰍與魚(yú)互相交歡。毛嬙與麗姬，在我們眼里都是最具吸引力的大美女；然而魚(yú)見(jiàn)了她們卻惡心地躲入深水中，飛鳥(niǎo)見(jiàn)到她們卻鄙視地高飛而去，麋鹿見(jiàn)到她們卻厭惡地急速地跑走。對于猿狙、麋鹿、鰍魚(yú)、人這四種動(dòng)物的審美觀(guān)點(diǎn)而言哪一種是正確的呢？從我們的意識心上分析，講究仁義的開(kāi)始，便是是非涂抹道心的開(kāi)始，像這樣互相纏繞得雜亂的意識行為，道心之吾又怎能分清仁義與是非的觀(guān)念是誰(shuí)對誰(shuí)錯呢！嚙缺又問(wèn)道：“看來(lái)現實(shí)您是不知道凡事對自己的利與害了，難道心身行為最完美的人也是原本就不知道凡事對自己的利與害嗎？”王倪回答道：“心身行為最完美的人可就神通廣大了，即使四大海都變得干涸而燃燒起來(lái)他也不會(huì )感到熱，即使宇宙都凍得成冰了他也不會(huì )感到冷，即使霹靂能擊破山岳、狂風(fēng)能掀起海嘯也不會(huì )嚇著(zhù)他。如果達到了這種境界的話(huà)，就能夠乘云氣、騎日月而逍遙地游乎環(huán)宇之內了；即使人們所認為的死生也不會(huì )改變自己的道心之大用了，更何況是人們所認為的利與害的小事呢！”

十九

瞿鵲子問(wèn)于長(cháng)梧子說(shuō)：我聽(tīng)孔子說(shuō)：“圣人在對待立身處世之心身行為的培養上沒(méi)有必須要如何如何的想法，既沒(méi)有獲取利益之心，也沒(méi)有躲避害處之心，既沒(méi)有必得的執著(zhù)之心，也沒(méi)有等待外緣具備時(shí)再去做的懶散之心，只有心里真正達到了無(wú)所謂時(shí)才算是有了道心的成就了，若是心里有一點(diǎn)兒所謂的影子那就還沒(méi)有真正達到道心的境界，如此才能使自己的心行既在世俗中生活又不受各種世俗之心對道心的污染?！毕壬鷧s認為這是好高騖遠之言，而我卻認為是最好的修道宗旨，作為得道的先生您認為咱倆的看法誰(shuí)對呢？

二十

長(cháng)梧子回答說(shuō)：孔子所說(shuō)的境界，恰恰是軒轅皇帝毫無(wú)意識心地任由那個(gè)道心的作用慢慢地明亮后的境界，單憑聽(tīng)了孔丘所說(shuō)的幾句道理又何足以真正地知道那個(gè)境界呢！而且你也太過(guò)于聽(tīng)風(fēng)即是雨了，似乎見(jiàn)到雞蛋就得到了會(huì )即時(shí)報更的公雞了，見(jiàn)到彈弓就得到了香噴噴的烤鸮了。我試著(zhù)為你妄言之，你也妄聽(tīng)之。如何才能與日月為鄰，駕馭宇宙呢，唯一的辦法就是必須完全做到與孔子所說(shuō)的道理相吻合，對當下的心念不管是明白地知道還是糊里糊涂都不去管它，這才能符合孔子所說(shuō)的道理。不要像眾人役使自己的身心為自己的欲望服勞役那樣地往外求，要像圣人傻傻地待在葆光的境界里那樣，如此才能參究透一萬(wàn)年也只不過(guò)純屬當下的一念所變現而已；萬(wàn)物也都是如此，也都是以這個(gè)當下一念的作用在積蓄著(zhù)生命的能量。我怎么知道喜歡活著(zhù)的心理并不是內心不明之迷惑呢？我怎么知道厭惡死亡的心理并不是不害怕死亡呢？我怎么知道人們害怕死亡就像弱孩迷失在他鄉而不知回歸故鄉呢！

二十一

麗這個(gè)地方的美女麗姬，原是麗地一個(gè)名叫“艾”的城邑之長(cháng)官的女兒；晉國的國君剛選她入宮時(shí)，她不知道這是好運氣來(lái)了反而嚇得哭成了淚人兒，等到她到了王宮之后，沒(méi)想到竟然是與國君同吃同住，而且餐餐都是食草的及喂養的動(dòng)物肉，于是就后悔當初的無(wú)知而暗自落淚。從這類(lèi)事上難道我們還不明白“那些怕死的人豈不應該后悔當初怕死”的無(wú)知之心理嗎！夜里夢(mèng)到席間飲宴娛樂(lè )的夢(mèng)，第二天往往會(huì )遇到傷心而哭泣的事；夜里夢(mèng)到傷心而哭泣的夢(mèng)，第二天往往會(huì )遇到馳騁田獵而心曠神怡的事。當時(shí)再夢(mèng)中的時(shí)候，并不知道自己是在做夢(mèng)。而且還在夢(mèng)中將所夢(mèng)達成了真實(shí)的事，只到醒了之后才知道那是虛幻的夢(mèng)境而非真實(shí)。還有一種情況是，徹底恢復了道心之內明而后明白了夜里的夢(mèng)境與白天的所作所為，它們都是非常虛幻的。然而我們未恢復道心的所有凡夫卻自以為所撈到的財官名利皆是自己最聰明的結果，且暗自為自己的聰明而高興，真不知道自己是人生的主人，還是被人生所放牧的犟牛，這可是多累劫以來(lái)所形成的根深蒂固的虛妄習氣所致使的??！孔子給你所講的那些道理，皆都是夢(mèng)話(huà)；就連我所說(shuō)的“孔子給你所講的那些道理都是夢(mèng)話(huà)”的話(huà)，也同樣是夢(mèng)話(huà)??！我剛才的說(shuō)法，名字就叫作為了歸于道用之實(shí)相而截斷各種妄見(jiàn)的接引后學(xué)的吊詭之法。假若萬(wàn)世之后能夠遇到一位恢復了道心的大圣人，那也是在這種接引之法的接引下，起到了早晨聽(tīng)了道而晚上也就明白了的作用而已。

二十二

假使我與你再論辯，如果你勝了我，那么我就勝不了你，難道你就果真對了，我就果真錯了嗎？如果我勝了你，那么你就勝不了我，難道我就果真對了，你就果真錯了嗎？無(wú)論你認為是你果真對了還是我果真對了，豈不皆證明你的認為是出于意識心的了嗎？如果你認為你與我的論辯都是對的，豈不證明你與我的論辯皆是出于意識的了嗎？既然你與我之間不能論辯得明白，那么我人就會(huì )一直處于自己所證得的絕非道心內明的黑暗之中，那么我人的道心又怎能通過(guò)糾正自己的虛妄性而得到恢復呢？如果用與你的見(jiàn)地相同的人來(lái)糾正你的虛妄性，既然與你的見(jiàn)地相同，又怎能糾正得了呢？如果用與我的見(jiàn)地相同的人來(lái)糾正你的虛妄性，既然與我的見(jiàn)地相同，又怎能糾正得了你呢？如果用與你我的見(jiàn)地皆不相同的人來(lái)糾正你的虛妄性，既然與你我的見(jiàn)地皆不相同，又怎能糾正你的虛妄性呢？如果用與你我的見(jiàn)地皆相同的人來(lái)糾正你的虛妄性，既然與你我的意見(jiàn)皆相同，又怎能糾正你的虛妄性呢？然而反過(guò)來(lái)看我與你，也像世人一樣的都是不明白自己的人，還必須有賴(lài)于吊詭之辯才能最終明白自己??！

二十三

怎能將極細微的起心動(dòng)念控制在中和的程度呢？長(cháng)梧子回答道：主觀(guān)上所認定的對了，與道用上的客觀(guān)事實(shí)一定是不相符的；主觀(guān)上所認定的模樣，與道用上的客觀(guān)模樣一定是相矛盾的。主觀(guān)上所認定的對了，如果與道用上的客觀(guān)事實(shí)是相符的，這個(gè)主觀(guān)上所認定的也就達到非思維、言語(yǔ)所能辯的道用之實(shí)相的境界了。主觀(guān)上所認定的模樣，如果與道用上的客觀(guān)模樣是一致的，這個(gè)主觀(guān)上所認定的模樣也就達到非思維、言語(yǔ)所能辯的道用之實(shí)相的境界了。是與非糾纏在一起，如果那個(gè)審明辨知不起作用了，那就必須將起審明辨知之作用的那個(gè)極微細的起心動(dòng)念時(shí)控制在中和的程度了，如果讓那個(gè)極微的起心動(dòng)念游衍自得，那就永遠也不會(huì )恢復道心的明性而喪失審明辨知的作用了。當自己的心理上沒(méi)有了時(shí)間及情義的概念時(shí)，才能像大鵬怒而飛一樣地振作于不可預料的塵世生活環(huán)境中，于是也就能在各種各樣的塵世生活中燕處超然了。

二十四

影子的影子問(wèn)影子說(shuō)：“正當我剛剛跟著(zhù)你走的時(shí)候，你卻突然又停了下來(lái)；正當我剛剛跟著(zhù)你坐下來(lái)的時(shí)候，你卻突然又站了起來(lái)；你怎么就如此地沒(méi)有獨立的志操呢？”影子回答說(shuō)：“我后面還有一個(gè)對應地管束我的東西在如此地做嗎？我后面的那個(gè)對應地管束我的東西的后面還有一個(gè)對應地管束它的東西在如此地做嗎？對應的我只是像蛇腹下的橫鱗或蟬的翼一樣地被動(dòng)地隨之而動(dòng)而已嗎？我怎么能知道我為什么會(huì )一會(huì )兒被這樣？又怎么能知道為什么一會(huì )兒會(huì )不被這樣呢？”

二十五

過(guò)去莊周我曾經(jīng)夢(mèng)到自己變成了蝴蝶，活靈活現的一只真蝴蝶的燕子，當時(shí)自己心里很明白自己就是這只蝴蝶而且非常愜意啊，已經(jīng)完全不知道自己原本是莊周了；一會(huì )兒夢(mèng)醒了，也就又恢復成了現實(shí)中的莊周我了。真不知道是莊周我在夢(mèng)里化為了蝴蝶呢，還是蝴蝶在夢(mèng)里化為了莊周我呢！對于莊周我與蝴蝶在夢(mèng)中互化的現象而言，必然是在不同的心力下所產(chǎn)生的不同的物類(lèi)及個(gè)體而已，這就是形身在心力的作用下從一個(gè)物類(lèi)個(gè)體又轉化為另一個(gè)物類(lèi)個(gè)體的物化現象。